“NOMAD” was a good word for Nicolae Gheorghe. He was always on the move, with his worldly goods strapped to his back: a laptop, bundles of e-mails, a ring-binder, three shirts. Even in Bucharest, the closest he had to a home, he kept no fixed address. Telephones often failed to catch him. He would be out, tirelessly visiting Roma up and down Romania, or travelling much farther afield, arguing on their behalf. For the last four years of his life, hobbled by colon cancer, he lived with his sister in Salerno in Italy, but there too he spent his days on the streets. In his black coat tied with a cord, and his black cap, he looked like a medieval friar. He would chat to Luminita, rattling a plastic cup outside the baker’s; sternly wag his finger at the mother, with lazing school-age children, begging on the church steps; joke with the prostitutes outside the railway station. Like him, all were from Romania, and all wandering.
“Cosmopolitan” would have suited him, too. He could perch happily in Geneva, Helsinki, Warsaw or Washington. His favourite reading was Hemingway, Marques, Lévi-Strauss; he had learned to speak English, French and Russian, as well as Romany. Even under communism, when the Securitate would pull him in for any contact with a Westerner, he played host to American academics and wrote a report on the plight of the Roma, under a pseudonym, for the Western press. Later he worked with the Council of Europe, the EU and the UN, and from 1999 to 2006 was the point man on Roma matters at the Organisation for Security and Co-operation in Europe. His absences were often to collect awards abroad. Hide as he tried, he was something of an international star.
Or you could call him “gypsy”. After all, that was what he called himself, when pushed to give an identity. There was no denying it: both his parents were gypsies; you could see it, he admitted, in his slightly darker skin and thick lips, which his schoolmates mocked him for. The word in Romanian wastsigan, from which came a verb that meant “to rip off”. Romania had Europe’s biggest share of Roma, many of them enslaved until the mid-19th century; the non-Roma, or gadze, thought them dirty, uncivilised, and thieves. His mother, who sent him to good schools, forbade him to play with the “bad” gypsy children, but drunks and urchins still called “Tsigan!” after him, and cawed like crows.
His reconciliation to his gypsy self came slowly. An anthropologist, he began by studying his people like some strange tribe, and by acting as secretary to Ion Cioaba, “the King of the Gypsies”, an illiterate Kalderash leader whose fortune in gold coins was steadily being stolen by the police. Separately he observed the misery of the Roma under communism, when they were forced to settle and “assimilate” in towering, stinking city blocks, gave up their horses and lost their old ways of making money. Though schooled himself in communist thinking, their hellish lives made him an activist.
From the mid-1970s he campaigned for human rights for them; in 1993, communism having imploded, he set up the first Roma NGO, the Centre for Social Intervention and Studies (CRISS), to try to prod them into education and jobs in the formal economy. After a fight he persuaded the government to call them Roma, not tsigani. And he had bigger dreams. He imagined 1,000 civic associations, 200 small businesses, talented young gypsies entering mainstream politics, until they gradually became a successful part of national life.
Some of that happened, almost all thanks to him, but hardly on the scale he hoped for. Some gypsies blamed gadze prejudice, and there was plenty of it; the first use of CRISS had been to rebuild gypsy houses torched by their ubiquitous enemies. But Mr Gheorghe rejected victim-talk. He rebuked gypsies for their habit, honed from the sheer need to survive, of tricking gadze and turning too readily to begging to get money. He scolded them for failing to think collectively, to help themselves or to send their children to school. As a result, some hated him. In 1991 he was kidnapped, taken to the forest and accused by a kangaroo tribunal of “stealing funds”, a bizarre charge when all his puny funding went to the cause, not to him. He escaped, but the incident confirmed what he already knew: his intellectual training made him an outsider.
Citizen of the world
That was why the tsigan label had never seemed to fit him. He was uncomfortable with labels in any case, as with the nationalist themes that appeared in the 1980s: that constant talk of blood, roots and ancestors, Dacians and Romans, ran against his Marxist-Leninist training, in which all men were brothers and citizens of the world. True, his blood stirred when he heard the gypsy songs and admired the silver cups that were handed down as heirlooms. But his widest ambition for the Roma, who had no land of their own, was that they should be a “transnational” people, a grand pan-European federation of men and women, who, while proper citizens of their own countries, also represented a society broader, freer and more enterprising than that of nation states.
And where would he fit into this glorious vision? His aims, typically, were modest. With a wave of his expressive hands, he would shoulder his backpack and move on: not Romanian or tsiganor Roma, he insisted, just a human being.
Correction: For the last four years of his life Mr Gheorghe lived in Salerno with his sister, not in a hotel as we originally wrote. This was corrected on August 20th 2013

Introduction au problème tzigane à l’Est

première partie
vendredi 11 juillet 2008
par  Danciu (Alexandru)Iztok
popularité : 12%

Les lecteurs du « Matin » (30 mars 82) et ensuite de « L’Alternative » (n°16-17, mai ― août 82) découvraient avec stupeur il y a quelques mois la lettre ouverte d’Alexandru Danciu adressée au journaliste Bernard Poulet. Le tabassage de ce dernier en Roumanie par les agents de la Securitate avait été attribué par les autorités de ce pays à… « des voleurs tziganes ». Danciu, tzigane lui-même, a tenu à exprimer son désaccord et à rappeler à l’opinion publique internationale la situation des tziganes en Roumanie aujourd’hui. Iztok a voulu aller plus loin et donner à travers l’entretien dont nous publions dans ce numéro la première partie, la parole à Alexandru Danciu. Ses propos constituent à notre avis une excellente introduction lucide et réaliste au problème tzigane tel qu’il se pose à l’Est depuis l’avènement du nouveau régime. Leur intérêt découle également de la position originale de Danciu. Tout en combattant le racisme anti-tzigane et pour les droits concrets de ses frères et de ses sœurs, il se méfie des solutions réformistes (quelques concessions institutionnelles octroyées par l’État national à une minorité) et s’oppose aux projets de type « sioniste ». Danciu est profondément fédéraliste et l’affirmation de la différence tzigane implique pour lui aussi le bouleversement des préjugés qui structurent et légitiment notre sédentarisme national étatisé. C’est dire combien sa démarche s’inscrit dans notre optique libertaire.
Iztok : Quelle était la situation des Tziganes en Roumanie après la guerre lors de la mise en place du régime actuel ?
Alexandru Danciu : Un élément intéressant en ce sens : après la guerre les Tziganes étaient souvent forgerons, meuniers (ils s’occupaient de l’entretien mécanique et de la marche des moulins) donc ils se classaient parmi les rares prolétaires des villages et par conséquent ils étaient les premiers à soutenir, sur le plan local, la politique du PC. Certains Tziganes ont été nommés maires par le nouveau régime, tandis que de nombreux tziganes rentraient dans les organisations du parti. Ceci n’est pas resté inaperçu dans le folklore moderne :
« Cobori Doamne pe pamint / Sa vezi Stalin ce-a facut / C-a facut din cal magar / Si tiganul secretar ! » (Oh mon Dieu, descend sur terre / Voir ce que Staline a fait / Il a fait du cheval un âne / et du Tzigane un secrétaire) ou encore « A facut din oaie vaca / Si tiganca deputata ! » (Il a fait de la brebis une vache / et de la Tzigane une députée).
I. : Est-ce du folklore roumain ou tzigane ?
A.D. : Je ne pourrais pas le dire, mais il est chanté aussi bien par les Tziganes que par les Roumains. Ces chansons mettent en évidence un phénomène historique réel de manière humoristique. L’adhésion des Tziganes au nouveau régime doit être considérée avant tout dans le contexte de la stratégie du PC à cette époque, lorsqu’il s’adressait en priorité aux minorités nationales. Son idéologie internationaliste et le fait qu’il favorisait l’ascension des plus pauvres dans les nouvelles hiérarchies ont joué aussi un rôle important. Évidemment ce phénomène n’a pas duré longtemps, il prend fin vers 1955 lorsque l’on a procédé à la « nationalisation » du parti, lorsque des cadres roumains ont été formés et lorsque les mesures préconisées par le parti ont commencé à trouver un écho plus favorable dans certains milieux roumains. Auparavant, pendant la collectivisation, les paysans roumains qui, contrairement aux Tziganes, avaient des terres n’étaient pas toujours très chauds pour la politique du parti. De même, en Transylvanie, les autorités ont installé des familles tziganes dans les maisons de la population d’origine allemande (établie en Roumanie au XIIIème siècle) qui avait été déportée.
I. : Le racisme antitzigane, souvent implicite, qui sévit dans la campagne roumaine aujourd’hui ne serait-il pas dû en partie à l’ascension rapide (mais éphémère et réversible) des Tziganes pendant la période stalinienne et à leur rôle dans la collectivisation ?
A.D. : Ces réalités historiques ont sans doute renforcé des stéréotypes déjà existants. Le paysan roumain a toujours eu à l’égard du Tzigane un regard à la fois tolérant et méprisant. Cette attitude paternaliste persiste jusqu’à nos jours d’ailleurs. Après la guerre comme les communistes n’étaient pas tellement connus, on disait qu’ils étaient tous Tziganes et que tous les Tziganes étaient communistes. Ceci a renforcé les réactions contre eux. Un petit exemple : il y a eu pendant cette période, en Transylvanie, des mariages mixtes entre des Tziganes et des Allemands, ces derniers essayant par ce moyen d’échapper à la déportation. Tu vois un peu l’évènement ! Et bien ce genre de phénomènes, éphémères comme tu l’as très bien dit, ont donné des arguments de plus aux stéréotypes sur les Tziganes. J’ai rencontré de nombreux anciens activistes du parti, aujourd’hui simples membres, qui étaient très critiques à l’égard de leurs positions antérieures et particulièrement mécontents du rôle qu’on leur a fait jouer pendant la collectivisation (rappelons que les paysans se sont opposés farouchement à cette collectivisation). Les autorités se sont servies d’eux au départ pour les mettre de côté ensuite. Ce fut aussi le cas de certains roumains, de condition modeste, qui ont été éliminés lorsqu’on a exigé pour les cadres du parti un certain degré d’instruction, de propreté, de compétence, de « civilisation »…
I. : Est-ce que les Tziganes ont joué un rôle spécifique dans le mouvement communiste avant et pendant la guerre ?
A.D. : Non, je n’ai trouvé aucun élément en ce sens pour ce qui est de la Roumanie. En Yougoslavie les Tziganes ont joué un rôle important dans la lutte des partisans : ils y ont participé et surtout ils l’ont aidés, notamment grâce à leur nomadisme. Ceci a conduit après la guerre à une attitude favorable aux Tziganes. Certains d’entre eux faisaient partie de l’entourage de Tito et on a même soulevé le problème d’une région tzigane. Un phénomène similaire a eu lieu en Bulgarie où il existe depuis la guerre un journal destiné aux Tziganes de langue bulgare.
De toute façon, il faut en parlant des Tziganes tenir compte de leur histoire et surtout de leur position dans chaque société. En Roumanie, de par leur situation de semi-esclavage dans laquelle ils se trouvaient jusqu’au siècle dernier, les Tziganes sont devenus une composante de la communauté, un segment du village ou de la ville où ils se trouvaient. Un segment pauvre, misérable, mais un segment tout de même de cette société. Je pense que ceci est valable aussi pour la Yougoslavie, la Bulgarie ou la Hongrie. Beaucoup de Tziganes ont été sédentarisés en Europe de l’Est. À part les nomades qui constituent en quelque sorte le symbole des Tziganes, il y a dans ces pays une importante population tzigane plus invisible, produit d’un long processus de déculturation. Musulmans en Bulgarie, catholiques en Hongrie, orthodoxes en Roumanie, ces Tziganes étaient considérés comme bulgares, hongrois ou roumains, même s’ils constituaient toujours un groupe distinct. C’est le processus de déculturation/assimilation qui a permis la pénétration des Tziganes dans les structures de l’administration et du parti.
I. : Nous parlons des Tziganes dans les Pays de l’Est, après la guerre donc pendant la période stalinienne. Mais comment a été posé auparavant le problème tzigane en URSS ?
A.D. : Dans la mosaïque ethnique soviétique, les Tziganes constituent une minorité modeste : autour d’un demi million selon les statistiques officielles. Après 17, il y a eu un mouvement, ou plutôt un programme, également pour les Tziganes. Il visait en premier lieu leur sédentarisation, leur assimilation. Il s’agissait, selon les nouvelles autorités soviétiques, de ramener les Tziganes, à l’instar des autres peuples, à un mode de vie socialiste. On a expérimenté, avec plus ou moins de bonheur, des coopératives agricoles et artisanales, les activistes du parti ont tenté de rentrer dans les communautés. Dans les années 30, il a même été question de la création d’une région autonome tzigane dans le genre de celle des juifs. On a mis en place une organisation spécifique qui publiait « Novi Drim » (Chemin Nouveau) et qui se fixait comme objectif l’intégration et l’assimilation par la scolarisation, l’alphabétisation, la modernisation, on a fondé un théâtre « Rom » à Moscou, etc… C’est ce type d’ouverture à caractère assimilationiste et modernisateur qui sera pratiqué après la guerre dans l’ensemble des Pays de l’Est.
Néanmoins il faut attirer l’attention sur certaines différences, à caractère historique, entre la situation des tziganes en URSS et dans les Pays de l’Est. Le stéréotype sur les Tziganes en Russie était en grande partie « positif ». Ils sont arrivés en Russie souvent en tant que musiciens, ils formaient des chorales dans les cours des boyards… Malgré son caractère paternaliste et romantique, l’attitude à l’égard des Tziganes ― qui ressort aussi bien dans la littérature que dans la mentalité publique ― leur était favorable. Cette attitude était fondée sur l’idée d’une identité culturelle qui ultérieurement a pu être interprétée comme une identité ethnique et qui pouvait être développée dans une région autonome. Ce phénomène était moins présent dans les autres pays de l’Est, où les Tziganes apparaissaient avant tout comme une couche sociale pauvre jouissant d’un statut social inférieur. Aussi bien au niveau du stéréotype que de la réalité, les Tziganes constituaient moins qu’en Russie une population à caractères ethniques et culturels spécifiques. La politique des nouveaux régimes installés dans les Pays de l’Est après la guerre a été élaborée principalement dans la perspective de la liquidation de ce que l’on considérait comme un « vestige du passé », à savoir le statut social inférieur des tziganes. Les autorités ont facilité la mobilité sociale et l’intégration dans le mode de vie de la société majoritaire. Cette politique n’était pas pour autant délibérément assimilationiste (ce qui est le cas lorsqu’un groupe est perçu en termes ethniques et que l’on pose explicitement le problème de la dénationalisation et de la déethnicisation d’un groupe donné). Il n’en demeure pas moins que dans un pays comme la Roumanie le problème était posé seulement en termes de progrès social : les Tziganes n’ont pas eu le statut d’une minorité nationale comme les hongrois. Il est vrai que les tziganes ne réunissent pas les conditions requises par Staline pour constituer une nation : territoire, langue (écrite), etc… La politique tzigane à partir d’une perception éminemment sociale du problème prolonge celle du milieu du siècle dernier où, dans la mentalité progressiste, l’émancipation des tziganes consistait surtout dans l’octroi d’un statut de citoyen roumain. Après la seconde guerre mondiale, dans le contexte de la domination russe sur toute cette région, qui promouvait l’internationalisme prolétaire, l’accent était mis à l’Est plus sur l’État que sur la nation qui était interprétée plutôt en termes de citoyenneté qu’en termes d’appartenance ethnique. Au milieu des années 50 on assiste à un revirement spectaculaire de cette conception : l’ethnique reprend le dessus avec la « nationalisation » du communisme dans les pays de l’Est.
I. : Je voudrais que tu commentes une dernière remarque au sujet de la période stalinienne : malgré le progrès social les Tziganes restent, statistiquement, les plus pauvres et les plus défavorisés (pas tous, mais au moins la majorité)
A.D. : Ce que j’affirme, c’est que le processus de pénétration des Tziganes dans certaines couches sociales plus favorisées a été accéléré après guerre. Mais cette amplification de l’intégration sociale n’a pas annulé la reproduction des inégalités économiques antérieures. Les Tziganes sont ouvriers mais non qualifiés, paysans coopérateurs mais pauvres. Le recensement de 66 montre que les analphabètes et ceux qui ont un niveau scolaire très bas sont Tziganes. Dans les combinats chimiques, les Tziganes travaillent là où le degré de pollution et de danger est le plus élevé. L’accélération de l’intégration s’est accompagnée d’un renforcement de la stratification sociale de la communauté tzigane : certains ont réussi, la majorité non. On n’a jamais tenu compte des caractéristiques culturelles spécifiques aux Tziganes. Sous le parapluie « généreux » de l’égalité en droits, l’absence de programmes spécifiques adaptés au problème tzigane a conduit à la reproduction de des inégalités, à de nouveaux phénomènes de marginalisation. La conséquence la plus grave de cette situation est l’émergence chez les non-tziganes d’un préjugé qui renforce les stéréotypes négatifs : « ils ont eu tous les droits mais ils ne veulent pas les utiliser, ils ne veulent pas travailler, respecter la propreté… parce qu’ils sont comme ça les Tziganes ».
Interview réalisée début 82 (la suite sera publiée dans le prochain n°.)

Introduction au problème tzigane à l’Est

seconde partie
vendredi 11 juillet 2008
par  Danciu (Alexandru)Iztok
popularité : 12%

Iztok : Malgré les progrès qu’ils ont enregistrés sur le plan socio-économique après la guerre, les Tziganes sont toujours la cible privilégiée d’un certain racisme et demeurent, statistiquement, les plus pauvres ; est-ce plutôt comme « pauvres » ou plutôt comme « différents » que les tziganes contestent le système dominant ?
Alexandru Danciu : Le problème est différemment vécu par les Tziganes selon la nature des groupes auxquels ils appartiennent. Après la guerre, dans le contexte de la politique globale pratiquée à l’Est, il y a eu des mesures visant à la sédentarisation des Tziganes (à noter que les groupes de Tziganes nomades subsistaient jusqu’il y a une dizaine d’années). Ces mesures qui ont connu des rythmes d’application et des résultats variables, ont conduit généralement à l’interdiction du nomadisme donc à la sédentarisation souvent forcée, par des moyens administratifs, des Tziganes. Je ne pense pas que l’on puisse parler de résistance à la sédentarisation. Moi, tout au moins, je n’en connais pas. Les Tziganes n’ont pas eu, à de rares exceptions près, la tactique de la résistance violente et collective. Dans la mesure où en Europe de l’Est l’État était peu consolidé la technique des Tziganes était distincte : ils préféraient détourner les lois et les règlements, ou bien les contourner.
Le nombre des Tziganes nomades a toujours été relativement réduit ; à l’Est, ils représentaient 10 à 20% de l’ensemble de la population tzigane. C’est une réalité qui contredit quelque peu une certaine image sur le nomadisme, image courante au sein de la mentalité courante. Il ne demeure pas moins que les nomades ont mieux préservé les traits culturels caractéristiques que les sédentaires, ou plutôt les sédentarisés. D’une part parce que les nomades étaient plus isolés, et d’autre part parce qu’ils entretenaient des relations plus fonctionnelles avec les sociétés qui les entouraient et les institutions auxquelles ils avaient à faire. Ces relations, notamment de « prestation de service », conféraient aux Tziganes une certaine qualification et leur permettaient d’exercer des occupations plus « claires » aux yeux de la population (chaudronniers, charrons, etc.). Ils ont pu par conséquent maintenir leur langue, leur façon de s’habiller, leurs traditions d’organisation sociale, une philosophie, une conception de la vie sociale distinctes, ainsi que des types de comportement et de personnalité particuliers. On peut considérer que les Tziganes nomades se sont retrouvés, surtout dans un pays comme la Roumanie, dans une situation plus confortable par rapport au système social que les sédentaires. Ils ont eu la possibilité de reproduire leurs occupations/qualifications dans des formes articulées au sein de l’économie et de la société environnante. Même de nos jours, les groupes tziganes nomades jusqu’il y a peu de temps peuvent être facilement repérés, identifiés, dans la mesure où le maintien de la spécificité culturelle leur a permis d’acquérir une identité plus visible et plus cohérente.
Les Tziganes sédentarisés depuis longtemps ont par contre perdu progressivement leur culture tandis que leurs occupations sont celles propres à la société majoritaire ou plutôt celles que la société majoritaire leur a permis d’exercer. Sans doute de nombreux éléments et groupes de cette catégorie ― qui est stratifiée et diversifiée à son tour ― ont bénéficié de la mobilité sociale, remarquable, de l’après-guerre. Mais quel est le résultat de cette promotion sociale ? Une fois à l’intérieur des structures sociales comme ouvriers ou techniciens ou encore ingénieurs les Tziganes n’ont pas cessé de s’identifier comme Tziganes et surtout d’être identifiés, par les autres, comme Tziganes. L’axiome était qu’au fur et à mesure qu’ils recevront une éducation, qu’ils travailleront à l’usine et qu’ils habiteront des HLM, les Tziganes ne seront plus tziganes, mais Hongrois en Hongrie, Bulgares en Bulgarie, etc. Force est de constater qu’il n’en est rien et que parfois, c’est le contraire qui est arrivé. Sur ce point, les Tziganes ne constituent pas une exception. Étant donné la « dialectique » de la construction du socialisme en Europe de l’Est, les différences ethniques se perpétuent, se reproduisent au lieu de s’atténuer comme le prétend l’idéologie et le discours dominants. Le problème national s’est intensifié au lieu de diminuer et les tensions raciales se sont aiguisées. Dans ce contexte (identification socio-ethnique des Tziganes) les stéréotypes courants, et les préjugés à leur encontre ont gagné à bien des égards en ampleur.
I. : Est-ce que ceux qui ont bénéficié de la mobilité sociale d’après-guerre et surtout ceux qui ont acquis une situation « respectable » se revendiquent encore comme Tziganes ?
A.D. : Le statut social de ceux qui ont atteint certaines performances, même modestes, dans le processus d’intégration, a incontestablement enregistré des progrès réels. Mais le statut collectif, de groupe de ces mêmes individus n’a pas connu pour autant des modifications sensibles. On peut parler de mobilité individuelle ascendante et donner des exemples édifiants mais du point de vue du prestige de groupe il n’y a pas eu de progrès notable. Concrètement les individus qui ont acquis des positions « honorables » parfois élevées sont jugés selon des critères qui découlent des stéréotypes traditionnels élaborés en fonction de la réalité des Tziganes pauvres, sales, voleurs etc. Ce transfert systématique et humiliant est dû à mon avis à l’absence d’une politique adaptée à la spécificité du problème tzigane considéré toujours comme uniquement social et non pas, aussi, culturel. Le résultat pratique, au niveau de la vie quotidienne, de la subordination du culturel (au sens large du terme) au social, est que les Tziganes qui se sont/ont été intégrés, donc qui ont « théoriquement » perdu les attributs des Tziganes, sont toujours victimes des stéréotypes et des préjugés. Enfin, plus globalement, s’il y eu changement quantitatif et non qualitatif dans la condition des Tziganes, qui demeurent malgré tout les plus défavorisés sur le plan socio-économique, c’est aussi parce que la politique sociale ne s’est pas accompagnée d’une politique culturelle.
Le phénomène, nouveau, de la réactivation de la conscience ethnique, nationale, tzigane dans las Pays de l’Est doit être mis en rapport avec le fait que l’entrée massive des Tziganes dans les structures sociales a favorisé l’apparition d’une classe moyenne tzigane. Les individus professionnellement qualifiés et instruits qui en font partie ont les attributs d’une sécurité sociale mais sont à la recherche d’une sécurité culturelle, indispensable pour la réalisation de la dignité humaine. C’est cette classe moyenne (il ne s’agit pas ― encore ? ― d’une bourgeoisie) et surtout son intelligentsia qui soutiendrait un mouvement d’affirmation ethnique, culturel tzigane ; le rôle des larges couches de sédentarisés qui, outre les soucis économiques, connaissent une insécurité émotionnelle, affective croissante est plus difficile à établir… En tout cas il sera décisif.
Il y a un autre aspect que j’aimerais évoquer brièvement. Si les Tziganes sont à l’Est des citoyens de « seconde classe », c’est parce que leur groupe ethnique est perçu comme inférieur. Ceci est dû à la conception dominante sur la nation et la nationalité qui se sont toujours articulées historiquement dans l’État-nation. La fameuse définition stalinienne de la nation (dont les critères sont le territoire, l’État, l’économie et la langue) a renforcé cette conception du siècle passé. Si cette conception correspond, tant bien que mal, aux nations est-européennes, elle fait des Tziganes une sorte de phénomène résiduel, d’ethnie mineure. Ils n’ont pas de territoire, pas d’État, pas de langue « cultivée », écrite. Selon ces critères dominants, les Tziganes sont donc une sorte de sous-ethnie en comparaison avec les ethnies environnantes.
I. : Le principal obstacle pour l’affirmation tzigane serait donc le renforcement de la dynamique nationaliste au niveau de l’État et de la société ?
A.D. : Oui, le nationalisme en tant que pratique politique et surtout quotidienne. De toute façon, ce qui est incontestable, c’est que le problème tzigane a surgi, dans un pays comme la Roumanie, au milieu des années 60, donc en pleine montée du nationalisme d’État. Je ferais remarquer que la signification politique du nationalisme est plus complexe et plus forte aujourd’hui à l’Est qu’à l’Ouest.
I. : Pour conclure pourrais-tu résumer le problème tzigane en Roumanie ces dernières années ?
A.D. : Les Tziganes sont aujourd’hui confrontés à trois réalités distinctes, sinon contradictoires :
  • La montée irrésistible du nationalisme roumain (je pense que ce n’est pas la peine de s’attarder sur les initiatives de Ceausescu dans ce domaine).
  • L’idéologie officielle, systématiquement répétée, selon laquelle tous les citoyens, indépendamment de leur nationalité, ont les mêmes droits.
  • L’existence de programmes socio-culturels pour les minorités culturelles hongroise, allemande, ukrainienne etc. Satisfaisants ou non (cf la question hongroise), ces programmes ont, aux yeux des Tziganes qui ne sont pas reconnus comme une nationalité, le mérite d’exister.
Devant cette situation, il y a de plus en plus de Tziganes qui veulent être reconnus spécifiquement, pouvoir s’auto-identifier publiquement pour ne plus être identifiés péjorativement par les autres. Comme à l’Est il faut un emballage idéologique pour tout, certains Tziganes exigent, en faisant appel à la terminologie officielle, la reconnaissance de la « nationalité tzigane ».
Pendant de longues années, depuis la dernière guerre, l’usage même du mot tzigane était assimilé officiellement à la promotion du racisme. Tout débat était exclu. Or pour se faire une idée des conséquences de cette situation il suffit de rappeler que peu de Roumains savent que les Tziganes ont subi un sort similaire à celui des juifs pendant la guerre. Je dirai en conclusion que tant que les Tziganes ne pourront s’assumer publiquement le racisme ordinaire et institutionnel dont ils font l’objet continuera. Et ce racisme fait mal : dans les postes de milice on bat les jeunes en général, mais les Tziganes en particulier ; ces derniers sont souvent arrêtés massivement pour le simple fait d’être tziganes. Au ministère on envisage ― dit-on ― des programmes de stérilisation. Une rumeur peut-être, mais n’oublions pas que des tentatives similaires ont été dénoncées en Tchécoslovaquie, il y a quelques années, par la Charte 77.
Interview réalisée début 82
Rappelons que la première partie de cet entretien a été publié dans notre numéro hors série de septembre 1982.